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日志

 
 

论精神生活与物质基础的联系  

2011-05-06 17:48:18|  分类: 哲学小品 |  标签: |举报 |字号 订阅

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论精神生活与物质基础的联系(未改稿) - 劲牛 - 勇敢而智慧的心

 目前,在政策领域和生活领域,相当多的人认为:物质基础是精神生活的必要支撑,没有物质基础怎么会有“高质量”的精神生活呢?!这后句反问,等于把问题的焦点固定在一个点上:发展经济是必须的,它是我们追求精神生活的关键因素。这句话看起来没有什么错,因为,从历史发展的整个过程来看,确实是这样的:连吃饭都吃不饱的人(包括那些大思想家,如孔子、苏格拉底、柏拉图等文化奠基型的人物),连一点力气都不可能足够支持他完成“思想”的人,怎么可能会享受精神生活或者说追求什么高深思想呢?!这是铁的正确的,无可置疑的!

但是,历史的发展并没有在追求一种平衡点上保持着稳定性。什么样的物质基础才足可以使我们享受“高质量”的精神生活呢?有没有什么标准呢?如果说,在现代社会中,我在经济领域卓有成就,已经赚到了几百万、甚至上亿,我是否就可以理直气壮的说:我现在该思考一下了,需要享受一下纯粹的精神生活了?否也!历史发展虽然看起来贯穿着某些“理性”的中轴,而且这个基础绝大部分的成就在于人的理性创造,这是毋庸置疑的。但是,从轴心时代的社会发展来看,大思想家的杰出成就绝对不是产生于像现代这样殷实的物质条件基础之上。那个时候的人与现代人相比,他们在物质上,其能力远不如现代人,因为他们没有强大的科技;他们在征服自然上,其能力远不如我们厉害,因为他们在造成分裂型的自我上还没有迈出像现代这样的“伟大步伐”。他们与自然之间的关系处于较为和谐和融洽的关系,虽然销烟不断,杀戮不断,但是历史还是在利益纷争(几乎皆为物质利益的争夺而战)的流变中延续到现在。这一段文明史粗看起来是进步了不少,但是在思想领域, 却绝对没有一个时期像“轴心时期”的创作能力那样突出和伟大。因为,恰恰在这样一个文明进程中,我们在长期利益纷争的社会演变中似乎在科技领域取得了巨大进步,但是在精神领域,在思想创造上却远不如古典时期的希腊和古代的中国(战国时期)。关于这方面的证明,你可以通过阅读雅斯贝尔斯的《大哲学家》获知轴心其文化创造的辉煌和杰出。而且,历史一再证明,物质基础在任何时候都仅仅是基础,而绝非是核心。这个基础是必然的,但是它仅仅在支持着人类的肉体(仅仅是肉体)和社会组织的存在上是必要的基础。它在非物质性的领域,绝对不是核心的论题,虽然我们的功利性追求在战争中体现出“绝对的物质利益”性,但是它并未证明我们作为一种物种的存在追求于此的绝对重要性和绝对核心性。我说过,物质仅仅是必要的(必然的)基础,它的作用仅仅在于有利于人的肉体存在(社会是虚拟的,因此我不认为它能够支持社会的存在,它首先是个体肉体存在的必要奠基。在这里,无须更多的证明和说辞。

历史的发展证明,现代人在创造强大的物质基础上其能力远远超过一切时代,然而,可悲的是,他们在文化(精神思想)的创造和发明上其能力衰变的可怕!他们变成了彻底的“物质人”,对物质和金钱的顶礼膜拜已经成为了较上帝或穆罕默德或佛陀更为强大的信仰。这一点足够证明我的论点,那就是现代人更像“野兽”。

 他们除了在保存自己的创造能力上努力开发新的“工具”以加大对外界和人类自身的占有外,他们什么都没有。真的,什么都没有!他们在自然功能上严重蜕化了,但是他们却变得极其聪明,以至于聪明的根本不能动手或脚,就足可以毁掉整个地球了。如果说我们人类发展到今天是如此的聪明绝顶(相较于久远的过去),或者理性和明智,但是我想说的是,他们却连最基本的道理都“不懂”:对地球的无限挖掘等于拆自家的房屋,对人类同胞的残杀等于杀害自己,对自然生态的破坏等于使自己成为“孤家寡人”。其实,要说不懂,那是假的,直观的理解,这些道理简直是小儿科,以至于无人去反思这些道理。但是,他们依然行走在“荆棘丛生”的自我毁灭的道路上。这正如赵汀阳教授在他的《没有世界观的世界》一书中说的:人们都理解的东西不一定能够遵从或照办,比如抽烟,大家都知道有害无益,但是抽烟者照抽不误。上面的道理跟这个是一样的。因此,“明知山有虎,偏向虎山行”这就是人类发展的悖论,而且这个悖论也恰好反映人类的自作聪明。这一段文字无非是说明,我们在文明的前进道路上追求着一个无所谓的“意义”,这个意义无关乎人类自身存在的价值问题,它仅仅说明了人类依然是动物种群中的一个普通物种,没有什么区别,如果有区别,那就是它在争夺“物质条件”上(如同虎狼争夺食物一样)其能力相当可怕、威力巨大,他们甚至能够摧毁一切存在,而他们企图或正在占有的东西,却仅仅是为了满足自己(或一个宗族、或一个民族文化圈)的需求,你说这可笑不?确实是一个天大的玩笑,这是人类对自己开的一个天大的玩笑!哈哈哈论精神生活与物质基础的联系(未改稿) - 劲牛 - 勇敢而智慧的心

进步主义者(比如古典自由主义者和新自由主义者,或者持某些进步学说的马克思主义者)在赞扬人类的进步时永远都是持乐观态度的。他们很少反思一下进步需要付出什么沉痛代价,他们总是认为进步是基本方向,而痛苦仅仅是一种必要的伴随现象,不屑一顾,置若罔闻。他们只看到眼前的繁荣和光彩,而忽视了贫穷和即将毁灭的“预言”。个人主义(自由主义)的倡导者哈耶克在他的《通向奴役之路》中更是大加挞伐“社会计划”和“社会组织”的压制性和侵略性规范本质,积极鼓吹个人主义的自由本质,倡导一种完全开放和自主的社会,反对一切形式的政府的“干涉”和“压迫”。某些思想也许在一些方面能够稍稍阻滞一下“前进”的脚步,但是在更多的方面,有些思想却大在促进了“历史”进程。哈耶克的理论在后一种意义上明显的推动了自由主义在全球的广泛传播。而悲观主义者(后现代以来的女权主义者、少数派、新马克思主义者、发展中国家的某些学者、西方资本主义思想阵营中的反对者等等)却在某些领域极力反对进步的观念,尤其是反对进步主义者中的“历史主义”思想。然而,不管如何来把现有的思想派别划分为两种或几种相对相守的概念,但是,显然都无力阻止“前进”的步伐。这个步伐是进步主义者迈出的,而且在全球广域内获得了“普遍认可”的。进步已经成为主流,而与之为伍的思想加固了前进方向和目标的合法性。地球越来越被贪婪的人类攫取和破坏,我们正慢慢迈向死亡的悬崖边。

上面,我们仅就人类在物质方面追求上来分析了我们在思想上的某些分歧(以哲学的流派概念为辨别的根据)。而实际上,在精神领域,我们几乎没有多大创造。更多的思考被置于一个不可辩驳的事实当中,本身已经成为事实的一部分。那就是或部分或整体地论证了人类自我生存的人性的偏狭性和自私性,进一步使个人主义和自由发展的理念深入人心,而它的反对面却仅仅处在边缘,被一些持较为悲观态度的积极分子用来加以引用和拓展。那些占主流的思想创造正在加速那个事实(预言中的事实,比如实现共产主义的乌托邦或者更为美好的世界等等)转变为更强烈的现实。理论本身就与现实同流合污了,没有了反思的能力。

那么,细细想一想,真正的思想是否需要什么支撑呢?我在一篇博客当中有过论述。是的,它需要一些支撑。但是这些支撑绝对不是“绝对的物质支撑”。物质条件(基础)仅仅是一个必要的、不可或缺的要素,它不占绝对的优势,甚至它在真正的思想者看来已经被大大弱化了,被置于很微弱或不齿的位置。吃穿和用都仅仅沦为条件,但是这个条件对于精神的创造和思想的生活并非完全绝对必要。除了吃,其他的一切东西看起来都无足轻重。因为吃对于物种的存在来说,它是保存肉体的核心条件,吃不上饭显然就无法思考,但是具体是吃好、吃饱,对于精神来说无所谓。思想和精神的资源仅仅来源于思想和精神。只要肉体还活着(至少能够吃上饭,尽管不太饱或不太好),那么思想就没有了什么负担,因为思想是自由的,

论精神生活与物质基础的联系(未改稿) - 劲牛 - 勇敢而智慧的心

 它对于物质的依赖少之又少。相反的情况是,凡是那些过于依赖物质条件而且几乎所有心思都花费在“吃穿用”上的人,他怎么可能有“闲暇”时间去“自由”的思想呢!他满脑子是“好吃的东西”“漂亮的衣著”“华美的首饰”“宽阔舒适的住所”“贵重的马车”……怎么还能够有思想的空间呢?!如此看来,这个社会的进步也就是在满足人的这些基本需要上前进了一大步而已,在思想的价值上和创造性上显然落后于古典时期的中国、印度和希腊。如果说人是语言的动物、理性的动物和创造的动物,那么应该说它在思想上是这样的。尽管他发明了越来越先进的工具,但是这些工具的用途无非依然用于人的“生存”的使用上(几千年的历史都是如此),除此好像没有什么用处。相反,对于思想,我们能够有所创造才更显人的价值和尊荣,因为,思想,仅仅是思想,才是我们人类的特质,以区别于其他物种。在“吃穿用”上,我们与其他动物没有区别,都在保存自己,努力地向着存活的目的前进。而思想却不同,他们的前进路线根本不同于物质的肉体的持存。思想就在于超越,在于创造,在于反思性存在着,在于彰显人性的尊贵和荣辱。而在物质上体现出的尊贵和骄宠都是“虚伪”:或为了炫耀,或为了张狂,或为了造作,或为了邀宠。思想与物质根本不能相比,一是因为他们根本不是同一性质的东西,所以不可比;二是因为思想与物质都各自为政,他们都依赖着不同的基础,也为了不同的目的。如果思想是为了物质,那么它不能逃脱低俗和谄媚的命运;如果思想是为了超越物质,它可能披上尊严与高尚的外衣。思想也可以用于单纯的享受,它本身作为一种某个人个性化的存在在反映着那个人的存在价值或人性价值。当这样的人处在自然之中时,他最为安然、快适和满足,因为他已经是自然的一部分了,在幸福地享受着自然的赠予。当这样的人处于社会之中时,他享受着思想的快乐,不再为吃穿用度等无谓地牺牲掉宝贵的青春时光,也不再为争权夺利而煞费苦心地阿谀逢迎、投机取巧、人云亦云,他真实的活着,与别人保持着自然的关系(感情至为纯真),也不再为损害一点自我利益而牵肠挂肚、愁肠百结、抑郁焦虑,他面对着物质占有的多少,人的悲欢离合的乖张和激变,保持着从容与持中,保持着平衡的心态和健康的主张,安然度过平淡然而充足的一生。

如此看来,发展经济的主张从来都不是绝对地有助于精神生活的延伸和扩张。他们之间的关系不是绝对的必然关系。所有那些为发展经济、城市扩张运动、资本的自由扩散和渗透辩解的人,都无不为他们的贪婪本性和执著欲望而张目鼓噪。他们根本不可能在经济发展良好的条件下追求哪怕一点思想的价值。他们只知道“物质的使用价值”,而不知道“精神的超越价值”,对于思想,因为不能够用于交换,没有“使用价值”,因此它们是“不值一钱”的,除非那些可以用于市场流通的“思想”,他们才可能有兴趣过问,但是,那样的思想又怎么可能是“真实的、有价值”的思想呢?那些整个地投向于经济发展潮流之中的经济改革家和经济学家,从来都不屑去理会什么“高尚的精神境界”和“抽象的思想理论”。

论精神生活与物质基础的联系(未改稿) - 劲牛 - 勇敢而智慧的心

 他们只知道在经济泛滥的条件下,道德是需要经济来支持和巩固的,而且道德可能无助于改变人的彻底的贪求欲望,因此他们只能诉诸于法律。正如中央电视台的一则公益广告说的那样:现在公德比赛正式开始,一号把球传到二号,二号把球传到三号,三号犹豫了一下,然后准确地把球击进球门,他胜利了!我想不明白,公德怎么能够被置于一种现代竞争性的话语论说体系之中呢?道德难道必须需要借助竞争才能体现人性的善良本性吗?道德为什么不是来自于“基础的人性”追求呢?它不是先验的存在吗?还是它就是一种有如物质性的客观存在?现代道德显然改变了它的趣味,被篡改成“变性”人。道德甚至被变成了“美女”,显露出她性感的大腿以招唤着客人(拉皮条)。比如,竟然有人以施舍为由要求一位怀抱可怜患病孩子的妇女跪地前行几十米远的路程。甚至连陈光标那样的道德行为竟然也变得俗不可耐!他们把成捆的人民币垒成小山,背后举着他的荣誉证书,还把他获得的所有因捐款而被授予的奖状等作为宣传素材在网络和电视上传播……道德显然变成了“矫饰”和卖弄,道德被金钱和物质强奸了!所有那些高唱凯歌投身商海的人都不同程度地隐身于一个不能回归的深海大泽之中了!他们找不到回家的路,他们无所期盼和寄予,唯望生活更美好、更舒适、更奢华和更有面子。经济发展的最后结果就是:我们满屋金钱,却不知道如何去花费;我们客居豪宅,却依然满脸忧伤;我们踏进数条河流,却不知道其中一条河流就是归途;我们老死在物质的襁褓之中,并在金钱做成的骨灰盒(现在死都死不起啊,一个骨灰盒都价值几千元,一块墓地都几万、几十万)中安享死后的“宁静”(其实就是“无”,人死了,一切皆化为“无”,这个“无”是针对死者本人来说的);我们行走在通往智慧的目标的道路上,但我们永远行止于此,没有超越。

我们存在着的无数事实都已经证明:物质上的满足仅仅是暂时的,过后便沉于孤寂和无聊;精神上的满足和思想上的增进却使我们久久快乐萦坏,并使我们不断改进着更为自然的生活方式,使我们把真实的自己重新还原并回归到自然那个一切都皆可包容的统一体中。我们喝着无污染的小溪流水,边欣赏着路边的小花和连成一片的绿毯,甚至还哼哼着快乐的小曲,呼吸着最洁净的空气,全身心都安逸和舒服。设若在河床边一块较为圆滑的石块上,你还能够打开一本小书,享受着思考的快乐,那么你已经与你的周围融入一体了。你没有分裂感、孤独感、焦躁感、压抑感和堕落感。你就是一个完全的、美满的自我了。

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